Латинская Америка и Россия - доклад

(Неувязка культурного синтеза в пограничных цивилизациях)

Наличие либо отсутствие культурного синтеза - это главная неувязка для интерпретации процесса культурообразования не только лишь в Латинской Америке, да и в других пограничных (либо, как их еще определяют, лиминальных, периферийных и т.д.) цивилизационных общностях, т.е. таких общностях, которые появляются на периферии Латинская Америка и Россия - доклад размеренных, больших цивилизаций, в зонах, где те перебегают свои границы, вступая во взаимодействие с другими цивилизациями/культурами. По представлениям культурологов, зонами такового перехода западноевропейской цивилизации являются иберийская, балканская, турецкая, русская, на другом берегу Атлантики - латиноамериканская цивилизации.

Особенности пограничных цивилизаций

Сначала следует выделить научную новизну этой темы. В цивилизационных исследовательских работах XIX века Латинская Америка и Россия - доклад (до исследовательских работ О. Шпенглером "волшебной культуры" и "псевдоморфоза"), ну и позднее в центре внимания, обычно, находились "традиционные объекты" либо "традиционные цивилизации", понимаемые как устойчивые, завершенные в собственном формировании системы. Рождение во 2-ой половине XX века концепции многополярного мира отозвалось в цивилизационных исследовательских работах переносом энтузиазма с "правильных Латинская Америка и Россия - доклад" и статически воспринимаемых "традиционных объектов" на "неклассические объекты", а конкретно пограничные цивилизации, которые по самой собственной природе опровергают возможность статического подхода. Ученые обнаруживают, что пограничные цивилизации проявляют не наименьшую активность и брутальную способность к экспансии культурных ценностей за границы собственных границ не только лишь в сторону удаления Латинская Америка и Россия - доклад от цивилизационного центра, да и в направлении самого центра. Более того: высочайшая конфликтность, напряженность, характерные зонам цивилизационной трансгрессии, часто все очевидней определяют непостоянность глобальной ситуации. В то же время становится естественным, что наука еще не располагает методологическим инструментарием, нужным для периодического исследования пограничных культур [1,с.233,234].

Описанная тема интенсивно дискутируется в Латинская Америка и Россия - доклад последние годы на страничках журналов, в ряде семинаров, посреди которых следует выделить семинар по дилеммам русской цивилизации, которым управляет А. Ахиезер. В зону его интересов в типологическом плане заходит и латиноамериканская цивилизационная общность.

Один из главных участников этого семинара И. Яковенки так обобщает свои наблюдения о различиях меж Латинская Америка и Россия - доклад "традиционными" и "неклассическими" объектами (выбираю главные свойства).

"Традиционным объектам" характерны:

1) высочайший уровень структурированности безупречного "тела" культуры, т.е. мен-тальности и психической структуры базисной репрезентативной личности, и, соответственно, высочайший уровень структурированности феноменологического поля культуры;

2) движущие силы "традиционной цивилизации" ориентированы как внутрь своей системы (структурирование внутреннего места), так и вовне, по направлению Латинская Америка и Россия - доклад к другим культурам:

3) наличие определенной насыщенной, ясно маркированной доминанты, характеризующей данную цивилизацию; высочайший уровень возможности к саморазвитию; акцент на беспристрастном; высочайшая способность к ассимиляции феноменов, происходящих из других культур с другой исторической хронологией; высочайшая злость; неизменная тенденция к разрушению изначального архаического культурного синкрезиса, что порождает импульсы исторической динамики Латинская Америка и Россия - доклад.

Для "неклассических объектов" (либо пограничных образований) свойственны:

1) малый уровень структурированности как безупречного, так и феноменологического поля культуры; внутренние напряжения и противоречия как неизменный конститутивный фактор, определяющий природу культурообразующих устройств и их функционирование;

2) циклические "разрывы" процесса формирования, регулируемые механизмом инверсии развития;

3) синкретическая доминанта, неспособность к саморазвитию, сосуществование в структуре культуры феноменов, принадлежащих Латинская Америка и Россия - доклад различной исторической хронологии - от архаики до современности, неизменная активизация архаических феноменов;

4) акцент на личном, растворение субъекта в культурном синкрезисе, экстенсивный нрав, неспособность к динамическому развитию, очень болезненная модернизация [1,с.233-243].

Дополню приведенные свойства формулировками, принадлежащими Я. Шемякину:

1) в "традиционных культурах" преобладают элементы органического структурного единства; в пограничных образованиях Латинская Америка и Россия - доклад цивилизационная база неоднородна, расколота, фрагментизирована. Снутри этой очень нестабильной структуры происходит неизменное взаимодействие противонаправленных культурных тенденций (Запад-Восток, Новый Свет-Старый Свет и т.д.);

2) все "традиционные" цивилизации являются результатом реализованного и завершенного процесса культурного синтеза. Незавершенность и нереализованность культурного синтеза - это определяющая черта пограничных образований;

3) в отличие от Латинская Америка и Россия - доклад "традиционных цивилизаций", в пограничных культурах стратегическая роль принадлежит не синтезу, а культурному симбиозу, являющемуся куль-турообразующим механизмом и структурной цивилизационной основой. Симбиоти-ческие связи разных интегрирующих частей, образующих базу пограничного образования, обеспечивают его неуравновешенную стабильность [1, с. 22,23; 2].

Произнесенное позволяет прийти к выводу: "традиционные цивилизации" по собственной природе синтетичны, а "неклассические" - симбиотичны.

По Латинская Америка и Россия - доклад определению Яковенко, в отличие от синтетических "традиционных цивилизаций" пограничные - это агрегированные образования, другими словами состоящие из блоков, не имеющих органической связи. Агрегированная целостность имеет не синтетическую, а синкретическую природу, ее элементы связаны симбиотическими отношениями [I].

Следует добавить, что приведенные положения опираются на отлично узнаваемый историко-социологический подход, развитый Латинская Америка и Россия - доклад Ахиезером на материале исследования российской цивилизации. Согласно этому подходу есть две суперцивилизации: "современная" (в терминологии Ахиезера "либеральная"), что равнозначно цивилизации западноевропейской, и архаико-традиционалистская. Экспансия "современной" суперцивилизации в зону архаико-традиционалистских образований раскалывает их, присваивает им транзитивный и лиминальный нрав. Композиция архаического, обычного и '"современного" определяет непостоянность их структуры, "раскол Латинская Америка и Россия - доклад" и инверсию как механизмы их развития [З].

Если разграничивать эти два типа цивилизаций на уровне цивилизационного самосознания, то сначала становится естественным, что для "современной" цивилизации неувязка идентичности не имеет особого значения, в то время как "жертвы" экспансии переживают ее очень болезненно и задачку заслуги, либо строительства, своей Латинская Америка и Россия - доклад идентичности понимают как самую важную. Пути к идентичности могут прокладываться на разных и противонаправленных основаниях: на архаико-традиционалистской базе (ограниченный вариант), на модернизированной базе (прогрессистский вариант), на базе комбинирования архаико-традиционалистских и "современных" частей. Последний вариант более типичен для пограничных культур, блуждающих в лабиринтах поисков идентичности, всегда размещенной в зоне неопределенного Латинская Америка и Россия - доклад и утопического грядущего. Истинное в восприятии этих культур характеризуется неопределенностью, фрагментаризированностью, расколом меж противоборствующими обычным и "современным" началами.

Еще одна точка зрения принадлежит Ю. Гирину, который обрисовывает латиноамериканскую общность в определениях В. Тернера. Согласно Тернеру, лиминальные культуры с необходимостью амбивалентны, а "лиминальный" человек ускользает из классификационной сети Латинская Америка и Россия - доклад, он "ни то, ни се", "ни там, ни тут", так как обитает в "межпространстве". Такая латиноамериканская культура, навечно застрявшая в межцивилизационном "зазоре", онтологически децентрированная и расколотая по всему фронту [4].

Описанные подходы позволяют выстроить ясную и логическую картину, но представляется, что добытые правды закутаны более либо наименее плотным облаком мистифицированности, что, видимо Латинская Америка и Россия - доклад, связано с дефицитностью опыта исследования пограничных образований.

Сначала не может удовлетворить доминирование статичности в осмыслении пограничных цивилизаций. Фактически все, с определенными различиями, рассматривают транзитивность, незавершенность и нереализованность культурного синтеза, а как следует, расколотость и инверсионность как имманентные и, более того, -как онтологические свойства схожих образований.

С Латинская Америка и Россия - доклад нашей точки зрения, это итог методологической оптики типа флаш-бэк, когда схватывается не процесс в целом, а определенное состояние процесса, пусть даже и хронологически протяженное, в то время как цивилизационные процессы следует проецировать в Огромное Время, где выяснится, что транзитивные характеристики сущность свойства исторические.

Ведь и те центральные культуры, что образуют ядро Латинская Америка и Россия - доклад европейской ("либеральной", "современной") цивилизации, в свое время были периферийными, лиминальными и пограничными зонами экспансии романской (а поточнее, греко-иудейско-романской) цивилизации, и только с утверждением христианства они перевоплотился из периферийных зон в центральные. В эру Ренессанса центр перемещается с юга на север Европы (Великобритания, Голландия, Германия), где рождается Латинская Америка и Россия - доклад Реформация, а непростая композиция обычного и реформированного католичества с политическими составляющими делает модернизационные импульсы и экспансию, в итоге которой появляется новый ряд пограничных цивилизаций (иберийская, балканская и латиноамериканская). С таковой точки зрения находится относительность свойства "традиционных цивилизаций" как синтетических, а пограничных как симбиотиче-ских, если осознавать их в Латинская Америка и Россия - доклад качестве имманентных либо онтологических черт. Западноевропейские культуры, образующие центр европейской цивилизации, до определенного исторического рубежа владеют всеми определяющими чертами пограничных образований, включая расколотую идентичность, фрагментарность системы культурных ценностей, инверсионную цикличность развития, напряжение бинарных оппозиций (Реформация-Контрреформация), внутренние конфликты, неоднородность цивилизационной базы, в конце концов, завышенную роль симбиоза как культурообразующего механизма Латинская Америка и Россия - доклад (со времен экспансии христианства до средних веков. Ренессанса и дальше).

Динамика симбиоза и синтеза

Разумеется, что смена мест в связке центр-периферия - это общая закономерность цивилизационного процесса, а экспансия завершенных в собственном формировании цивилизаций ("традиционных", "синтетических") за границы собственных границ тянет за собой появление пограничных зон, где появляются "симбиотические" либо Латинская Америка и Россия - доклад "агрегированные" образования. В свою очередь экспансия пограничных цивилизаций развивается не только лишь вовне, за границы общих цивилизационных границ, да и по направлению к цивилизационному центру. По мере развития в основаниях пограничных культур наращивается удельный вес синтетических частей и, напротив, в "традиционных цивилизациях" возрастает толика симбиотических частей. Культурный Латинская Америка и Россия - доклад синтез не есть преимущество "традиционных цивилизаций", что становится естественным при макроретро-спективном анализе. И, напротив, учет макроперспективы позволяет узреть, что симбиотичность совсем не есть нескончаемая черта пограничных цивилизаций.

С моей точки зрения, если пограничная цивилизация оказывается способной к брутальной экспансии по направлению к общецивилизационному ядру, это значит, что Латинская Америка и Россия - доклад в ее структурных основах появилась определенная синтетическая системность. Никакое цивилизационное образование не способно существовать даже в состоянии неуравновешенной стабильности, а тем паче производить экспансию собственных ценностей, если оно опирается лишь на симбиотические связи. Синтетические элементы, на которых держится структурная база формирующейся цивилизации, ранее всего возникают не в вещественной, а Латинская Америка и Россия - доклад в безупречной базе "тела" цивилизации, но безупречное -через сферу практики культуротворчества - обладает вещественной силой.

Видимо, более резвое формирование безупречного "тела" цивилизации - это общая закономерность1 . К примеру, в Западной Европе концепция антропоцентрического гуманизма, базы новоевропейской цивилизации, в собственном традиционном виде возникает в произведениях Д. Бокаччо и Ф. Петрарки, в то Латинская Америка и Россия - доклад время как вещественные базы "современности" еще далековато не сложились. Кроме этого следует учесть различие "скорости" формативных процессов в древности и в современности, как и различную активность личного фактора в эти периоды.

Цивилизационное сознание и его формы (цивилизационная идентичность) в старых культурах появляются медлительно и "стихийно", делая упор на доминирующую религию Латинская Америка и Россия - доклад. В эру "современности" роль сознательного конструктивного фактора в процессе выработки форм цивилизационного сознания в противоборстве с циви-лизационным центром еще выше, и это докладывает формативным процессам другой ритм. Не считая того, в эру модернизации, влекущей за собой секуляризацию безупречной сферы, цивйлизационные проекты и идентификационные концепции все посильнее начинают опираться Латинская Америка и Россия - доклад на еще более оживленные квазирелигиозные модификации синкретического и эклектического нрава (хотя основная религия продолжает играть важную роль посреди иных причин), на сциентистскую и культурную мифологию, одним словом, не на религию как таковую, а на культуру.

С моей точки зрения, все большие идентификационные конструкты эры "современности", не принципиально в какой форме они Латинская Америка и Россия - доклад появляются (теоретические концепции, идеологемы, мифологемы, художественная символика), по собственной сущности являются синтетическими, а не симбиотическими образованиями. Эклектичные и симбиотичные по своим источникам, по мере интеграции в ядро цивилизационной идеологии они обретают огромную унифицирующую силу, культуротворческую синтезирующую "вязкость", выстраивающую отдельные элементы в систему. В особенности активная роль принадлежит Латинская Америка и Россия - доклад художественно-философской мысли, конкретно граничащей с цивилизационной рефлексией.

Российская традиционная культура и культура латиноамериканская XIX-XX веков, движимые импульсами процесса самоформирования во содействии с западной культурой, поставили делему культурного синтеза со всей остротой поначалу на уровне цивилизационной идентичности, а потом на уровне культурологической рефлексии. Так, испаноамериканский модернизм (латиноамериканский аналог культуры модерна Латинская Америка и Россия - доклад) определил концепцию универсальной синтетичности латиноамериканской культуры, и она реализовалась в творчестве создателей этой цивилизационной философии. Главные формулы создателей этой философии X. Марти и Р. Дарио, приоткрывающие лабораторию их творческой мысли, звучат так: "подлинное - это синтетическое" (Марти) и "суверенный эклектизм" (Дарио).

В культурном продукте для нас принципиальна не разнородность Латинская Америка и Россия - доклад начальных частей, а конечная органичность, и если она достигнута, не означает ли это, что мы имеем дело с продуктом культурного синтеза? Таково творчество Р. Дарио и А. Пушкина, цементирующих основания новых культур. Как и идентификационные концепции, художественно-символические - это реальные феноменологические объекты и в то же время субъекты формативного процесса Латинская Америка и Россия - доклад, образующие безупречное "тело" формирующейся цивилизации, и они владеют большой цементирующей силой.

М. Мамардашвили, совершивший экскурс в латиноамериканскую проблематику в годы, когда отмечались 500 лет открытия Нового Света, отторгал наличие культурного синтеза в Латинской Америке, как, вобщем, и в Рф [б]. Для него латиноамериканский вариант, как и российский Латинская Америка и Россия - доклад, - эталон "псевдоморфоза" (по Шпенглеру), порождающего цивилизационную "пустоту". Но как нам быть, к примеру, с Ф. Достоевским, Л. Толстым либо А. Чеховым, с X. Борхесом либо с Г. Гарсиа Маркесом? Можно сделать возражение, что наличие глобальных художественных достижений не значит наличия цивилизационной системности. Это так, но ведь и разъяснить их Латинская Америка и Россия - доклад отсутствием системности нереально. Если в пограничных культурах формируется инноваторская художественная система, оказывающая брутальное воздействие за своими пределами в направлении "центра", "традиционных объектов" - как российская культура в XIX - начале XX века и латиноамериканская во 2-ой половине XX века, то с чем все-таки мы имеем дело? Кто же станет "импортировать" в качестве образцов Латинская Америка и Россия - доклад некоторые "симбиотические", "эклектические" продукты? Означает, мы имеем дело с законным культурным синтезом и никак по другому.

До сего времени речь шла о культурном синтезе в применении к цивилизационному процессу в целом. Неувязка усложняется, если мы перебегаем на другой уровень - на уровень культурной конкретики. Если в отношении общецивилизационного уровня Латинская Америка и Россия - доклад применение понятия культурного синтеза не вызывает особенных возражений и довольно расхоже, то в отношении определенных культурообразующих устройств появляются полностью объяснимые сомнения и возражения. Корректно ли в данном случае использовать понятие синтеза? Может ли процесс появления нового явления из разнородных источников быть объяснен как синтез? На базе каких устройств возникает нечто Латинская Америка и Россия - доклад другое как итог переработки предыдущего другого?

Латиноамериканская культура (как и российская, скажем, в XVIII-XIX веках) очень заостряет эти вопросы. Оба обозначенных "неклассических объекта" вроде бы на очах появляются из разнородного эклектического набора. В среде российских латино-американистов было много споров по этому поводу, но они кажутся неразрешимыми в Латинская Америка и Россия - доклад границах данного горизонта осознания. Ситуация припоминает положение с неувязкой Творца. Одни веруют, что синтез (как культурообразующий механизм) есть, другие - что его нет, подтверждения хромают и с той, и с другой стороны, а вопрос о продуцировании нового свойства остается. Как гласил И. Гете, меж 2-мя обратными воззрениями Латинская Америка и Россия - доклад находится не правда, а неувязка.

Как мне представляется, главное для вероятного решения осознать, что неувязка культурного синтеза - всеохватывающая, требующая сочетания в единстве различных уровней. Определенный культурообразующий синтез совершается на уровне феноменологическом, т.е. в поле конкретного культурного творчества, но неувязка "распластывается" также по уровням общетеоретического, культурологического, ментального, гносеологического, для художественного творчества Латинская Америка и Россия - доклад - по сфере художественного сознания, устройств его работы, по уровню поэтологических устройств и т.д. Сходятся и пересекаются все эти плоскости в точке определенной "механики" культурообразования, там, где рождается парадокс культуры, артефакт. Можно идти в оборотном направлении - от артефакта по различным срезам и уровням к цивилизационному целому, которое Латинская Америка и Россия - доклад формируется на базе скопления и расширения феноменологического поля, структурируется им, если сама феноменология культуры обнаруживает системность, позволяющую "связывать", строить цивилизационную целостность.

Если такая целостность "связывается", означает, идет речь о синтезирующих куль-туростроительных процессах и, как следует, о синтезе как о некоторой цивилиза-ционно-строительной действительности, а не о культурологической утопии.

Соотношение Латинская Америка и Россия - доклад инверсии и медиации

Основой для такового подхода является мысль фундаментального изоморфизма всех уровней культуры - от онтологического, ментального, гносеологического до циви-лизационного, обширно разработанная А. Пелипенко и И. Яковенко в книжке "Культура как система" [7]. В работе показано культурообразование как прогрессирующее расщепление изначального синкрезиса через все более дробное развертывание, по различному Латинская Америка и Россия - доклад типу в разных цивилизационных версиях, бинарных оппозиций, разрешение которых осуществляется через инверсионно-медиативный механизм. Этот превосходный шаг в теории культуры стал вероятен благодаря предыдущей разработке механизма инверсии-медиации Ахиезером на материале русской цивилизации в историко-социологическом нюансе [З].

На российском историко-культурном материале работу этого механизма ярко показал И. Кондаков Латинская Америка и Россия - доклад в книжке "Введение в историю российской культуры" [8].

Эти искания осуществляются в традиции семиотических исследовательских работ Ю. Лотмана, который в книжке "Культура и взрыв" [9] отнес российский вариант культуры к бинарному типу, а западноевропейский к тернарному.

И все таки, суммируя эти работы, мы не получим нужного слияния всех Латинская Америка и Россия - доклад уровней. Феноменологический уровень оказывается упущен в общетеоретических построениях, общетеоретический уровень не "спускается" к феноменологическому. В случае рассмотрения феноменологии нет соединения уровней "идеи" и "поэтики", а если и есть, то нет нужного обобщения, не разъясняется, каковой же все-же механизм продуцирования нового свойства. Разумеется, категории инверсии и медиации требуют проработки Латинская Америка и Россия - доклад "в глубину", а именно, для исследования проблематики пограничных культур2 .

Как показано в упомянутых выше исследовательских работах, инверсия и медиация сущность единый процесс, а доминирование того либо другого принципа разрешения бинарных оппозиций охарактеризовывает принадлежность культуры к одному из типов - инверсионному (бинарному) либо медиационному (тернарному). Для пограничных культур в особенности принципиальна разработка инверсионного Латинская Америка и Россия - доклад механизма в преломлении к поэтике. На этом уровне разумеется, что инверсия (по отношению к начальному воспринятому материалу) не есть что-то вроде "кувырка" без обретения нового свойства. Если это так, то и в инверсионном механизме наличествует медиационное действие, снимающее оппозиции и дающее новое качество.

Ахиезер пишет: "Медиация Латинская Америка и Россия - доклад (...) является формированием ранее не узнаваемых в данной культуре альтернатив", "новых смыслов" [3, т. 1, с. 61]. Дальше: "Медиация -кумулятивный процесс, что может привести в конечном счете к смещению меры" [3, т. 1, с. 71]. Пелипёнко и Яковенко отмечают: "В итоге медиации появляется место синтетического становления новых смыслов", "инновационное поле" [7, с. 67]. "Медиация есть принцип формирования новых смысловых конструкций Латинская Америка и Россия - доклад на базе синтезирования" [7, с. 74].

И все таки, как работает медиация в определенной "ткани" культуры, на феноменологическом уровне, на уровне поэтологии? Как появляются "подлинно синтетическое", "суверенный эклектизм"?

Самая обычная формула в отношении творчества "латиноамериканского Пушкина" - Р. Дарио была бы таковой: берутся Гонкуры, Т. Готье, А. Доде, Э. Золя, Г Латинская Америка и Россия - доклад. Флобер, Ш. Бодлер, Ш. Леконт де Лиль, К. Мендес, а потом к тому же П. Верлен, Э. По, С. Малларме и другие, кропотливо перемешиваются, доводятся до точки кипения в "перегонном кубе модернизма" (выражение Дарио), и выходит нечто новое и неповторимое. Источники для знатока понятны, да и самобытность явна. Поэтический язык Латинская Америка и Россия - доклад Дарио - база новейшей латиноамериканской культуры.

Схожий вопрос можно поставить применительно к хоть какому величавому творцу, непринципиально "традиционной" либо пограничной цивилизации.

Видимо, на уровне феноменологическом, в поэтологических механизмах медиатив-ный процесс разворачивается по своим принципам, соприродным специфике художественного сознания - самого гибкого синтезирующего "аппарата" культуры.

Неувязка усложняется тем, что в сфере определенного Латинская Америка и Россия - доклад художественного культуро-творчества мы имеем дело с восприятием и трансформацией жанровых моделей. В отличие от "мыслях", "образов" и т.п., это "жесткие" структуры. Ими нельзя манипулировать, гибко изменять их как "идеи" либо "образы".

Российские латиноамериканисты, работая на материале художественной культуры, апробировали ряд категорий и понятий, интерпретирующих процесс Латинская Америка и Россия - доклад перевоплощения предыдущего другого материала культуры в новое - латиноамериканское: перекодификация, парафраз, травестия, инверсия [10-12] и т.д.

Представляется, что обобщающее значение имеет понятие парафраза (травестия -его личная форма). Взятый как культурообразующий механизм, парафраз - это культурообразующая операция и механизм, смысл которого в переводе, либо переходе (не только лишь в лингвистическом, да и в культурогенном Латинская Америка и Россия - доклад значении) смысло-форм из 1-го культурного кода в другой. Парафразированием начальных смысло-форм методом перекодификации на базе собственных матричных основ достигается их новое, другое значение, соответственное потребности выразить иную идентичность. Эта операция включает моменты смещения начального значения, возникновения дополнительного, нового свойства, слияния новых значений с теми, что были Латинская Америка и Россия - доклад уже выработаны воспринимающей культурой и стали для нее традицией, включения старенькых и новых значений в общее смысловое поле. Полный парафраз - это инверсия начальной смысло-формы. Если в итоге схожих операций создается репрезентативный и владеющий культурогенной силой парадокс, способный создавать новые смысло-формы, а как следует, и традицию Латинская Америка и Россия - доклад (как, к примеру, творчество Пушкина либо Дарио) - означает, культурный синтез достигнут. Если такого парадокса не появляется, означает идет речь об имитативных либо симбиотических парафразах, также неминуемых продуктах процесса культурообразования.

Ахиезер сопоставляет медиацию со сканированием — не есть ли это метафора парафраза?

Резюмируя, можно сказать: культурный парафраз - это культурогенный (семантический, грамматический и синтаксический) перевод Латинская Америка и Россия - доклад-переход, переводящий одну культурную Инаковость в другую культурную Инаковость. Полагаю, что описанный механизм культурного синтеза можно обнаруживать и учить не только лишь на уровне определенного произведения либо корпуса творчества того либо другого большого художника, да и на разных уровнях процесса цивилизационной "картины мира", образующей ядро безупречного "тела". Если такая Латинская Америка и Россия - доклад "картина мира" существует, означает формирующаяся цивилизация уже сделала собственный код, т.е. надличностную, "культурно-бессознательную" нормативность, держащую ее целостность.

Исследования последних десятилетий аналитически обосновывают существование латиноамериканской "картины мира", и это позволяет нам гласить о высочайшем уровне культурного синтеза безупречного "тела" латиноамериканской цивилизационной традиции. Тут сначала следует Латинская Америка и Россия - доклад упомянуть имя уругвайца Ф. Аинсы, его известную книжку "Культурная идентичность Ибероамерики в ее прозе" [13]. Аинса первым определил необыкновенную и опережающую роль литературы в разработке цивилизацион-ного латиноамериканского единства (очевидно, идет речь об безупречной сфере) и аналитически обосновал существование общего для латиноамериканской литературы субстрата, обнаруживающего инаковость латиноамериканской цивилизационной целостности (общность направленных на Латинская Америка и Россия - доклад определенную тематику констант, типов героев, персонажей и т.д.).

Другой принципиальный шаг в этом направлении сделал российский исследователь А. Кофман в книжке "Латиноамериканский художественный образ мира" [14]. Он выявил, что этот общий субстрат представляет собой структурированное единство, образованное периодической (и систематизируемой) сетью базисных мифологем, которые обнаруживают себя в разных композициях Латинская Америка и Россия - доклад в творчестве большинства латиноамериканских писателей. Определив эту архетипальную платформу "культурно-бессознательного" поля Латинской Америки как латиноамериканскую мифологическую инфраструктуру, он охарактеризовал ее как синтетическую. В очередной раз подтверждается формула Марти: "подлинное — это синтетическое".

Но как появляется синтетичность? Когда в базу разъяснения кладется принцип инверсии (по отношению к начальному культурному Латинская Америка и Россия - доклад материалу), понимаемой как полярная смена значений, редуцируется самое осознание инновации, ну и вообщем представление о культуре. Так, скажем, если интерпретировать своеобразие соотношения "верха" и "низа" в латиноамериканской культуре как ординарную инверсию по отношению к европейскому варианту, создается тупиковая ситуация - пред нами уже не-культура. Видимо, все дело в Латинская Америка и Россия - доклад медиативном процессе, в "снятии", в смещении меры, в дополнительности как нужном элементе формирования нового свойства и при инверсии. Вопрос остается открытым...

Перечень ЛИТЕРАТУРЫ

1. Цивилизационные исследования. М., 1996.

2. Шемякин Я.Г. Отличительные особенности "пограничных цивилизаций": Латинская Америка и Наша родина в сравнительно-историческом освещении // ОНС. 2000. № 3.

3. Ахиезер А.С. Наша родина: критика исторического опыта. Новосибирск Латинская Америка и Россия - доклад, 1997. Т. 1-2.

4. Гирин Ю. К дилемме интерпретации латиноамериканской культуры // Латинская Америка 1996. № 10. С. 109.

5. Земское В.Б. Латиноамериканская культура как предмет междисциплинарного исследования // Iberica Americans. Культуры Нового и Старенького Света в их содействии. СПб., 1991.

6. Мамардашвили М. Другое Небо //Три каравеллы на горизонте. М., 1991.

7. Пелипенко А.А., Яковенко И.Г Латинская Америка и Россия - доклад. Культура как система, М., 1998.

8. Кондаков И.В. Введение в историю российской культуры. М„ 1997.


lazarev-i-kudryavceva-edut-v-las-vegas.html
lazejki-v-teorii-ejnshtejna.html
lazeri-na-aig-s-neprerivnoj-nakachkoj-referat.html